朱熹《集注》中的形而上化的努力是明显的。

学界有一种流行的看法，认为王夫之是直接继承张载的，代表气学路线，与朱熹的理学路线完全对立。心之体即是性，而心之用除了情，还有知，即知觉作用。

虽然王夫之本人并没有明确说明二者的区分意义何在，我也没有继续深入追问和研究下去，但是，这一重要区分的提出本身就能说明很多问题，并且对我后来的研究有很大的帮助。后一书从各个范畴及其关系的角度作了论述。我对王夫之的研究，主要集中在《理学的演变——从朱熹到王夫之、戴震》[1]和《理学范畴系统》[2]两书中。在这些著作和文章中，我提出了我对王夫之思想及其历史地位的全面看法。与此有关的是心的问题以及心与理的关系问题。

我从王夫之的全部论述中，经过认真梳理之后，发现他有一个重要观点，就是将理分为两个层面的意义进行论述，正如他自己所说：凡言理者有二：一则天地万物已然之条理，一则健顺五常天以命人而人受为性之至理。但是，应当指出的是，王夫之并不是以纯粹的私欲为性为理，而是以天下之公欲为理，主张理寓于人欲以见。因此,人对自然界有一种发自内心的敬畏感、亲近感。

中国的学者在讨论儒、道、佛之间的关系问题时，比较重视三者的差异而较少关注三者的共性，其实，从中西比较的大背景下探讨它们之间的关系，还是有许多共性的。从宗教的角度讲是如此，从哲学的角度讲又如何呢？现代哲学的一个最大特征是拒斥形而上学，随着认识论的转向，现在又是语言的转向。在我们的日常语言中，敬畏是一个神圣的词语，与人的生活信念、生存方式有直接的关系。中国的天人合一之学，就是讲这种学问的，它要求在现实生活中不断提升人的生命层次，最终实现与终极实在完全合一的心灵境界。

但是,仔细分析起来，儒家的有在其形而上的层面上也是以无的状态存在的，而道家和佛教所说的无和空，绝不是一无所有的空无，而是开放的无边界的有，即存在本身（朱熹对此有明确论述）。自然界也有超越层面，即形而上的天道，但天道绝不是超自然的绝对实体，而只是自然界这一生命整体的一个层面。

我的问题仅仅在于，科学技术能不能脱离、甚至代替价值的作用？这也是很多关心人类命运的哲学家所担心的。更进一层说，中国哲学是一种生命哲学，是关于人的生命存在及其意义、价值的学问，也是关于人在宇宙自然界居于何种地位、处于何种关系的学问，中国哲学关于宇宙人生的问题都应当从生命的意义上去理解。对于终极实在的深切的生命体验，就构成了中国哲学中的敬畏。与此相关的是，人的心灵问题仅仅被归结为智能和语言（这也是海德格尔所料不及的），随着电脑和信息产业的飞速发展，数字化的人工语言有席卷全球之势。

首先，人的生命从何而来？又到何处去？这是所有哲学家都必须回答的问题。它的直接的现实意义，正在于回应当代哲学界和哲学研究中的所谓去魅化的现状，使身处现代社会中的人们对自身的生存方式进行一次认真的反思，从过去的哲学遗产中汲取精神资源，重新找回生命的意义和价值。其实在哲学中也讲敬畏，无论西方哲学还是中国哲学。郭淑新教授潜心中国哲学研究多年，在我的印象中，她总是抱着向前辈学习的谦恭态度，踏踏实实、默默无闻地工作，很少发表自己的见解，更不张扬自己。

至于其中的某些具体的提法，当然可以进行讨论，我想，任何一部开创性的著作，都会有这样的问题。我记得，在文革后期评法批儒的运动中，敬畏被当作孔子的没落思想受到过批判，那正是一个无所畏惧、战天斗地的年代。

如果说还有什么可值得崇拜的东西，那莫过于权力、金钱和财富。现在，郭淑新教授专门以此为题，进行了一次系统的研究，提出了许多新的独到的见解，我当然感到很高兴。

因此，人要尊重和尊敬他人，这种尊敬是建立在对生命本身神圣性的体认之上的。后者以前者为人性基础，前者以后者为实现条件。再加上文化相对主义的盛行，这一点就更加容易理解了。她的文笔朴实而无华，平易而感人，能引起读者的心灵共鸣。终极实在就在生命创造之中，在人的生命存在及其目的追求的无限过程之中。这就是郭淑新教授为什么提出敬畏伦理的根据。

不管从哪方面说，敬畏都是对与人生命攸关的某种神圣事物或力量的敬畏。语言问题受到极大的关注，这本无可厚非，但是这与整个人类的生存方式不无关系。

我是在2003年非典时期才正式提出敬畏的问题（同时也有一些学者提出同样的问题），此后，我越来越感觉到这个问题的重要性，便陆续写过一些东西，但是却一直没有进行专门的系统研究，更不要说有什么全面深刻的认识了。以上所说，只是我的一些零碎的想法。

从文化的角度看，最大的变化是，宗教式微了，科学技术独占鳌头，人们对自己的认知能力和技术手段充满了自信，以为科技能够解决人生的全部问题，而生命价值的诉求被排除在边缘地带，不再是重要问题了。她的创造完全来自长期的学术修养、不懈的攀登和深思，因此，她能够深入中国哲学的深层底蕴，体会出其中的内在精神，以一个现代人的眼光，重新加以审视，从而提出自己的见解。

如果不是有意或无意地回避问题，那么，我们就得承认，敬畏是中国哲学中的一个十分重要的课题，它不仅体现了中国哲学的宗教精神，而且具有更加广泛的理论和实践意义。敬畏不是别的，就是人在其生命活动中对终极实在亦即价值本体的体验（包括直觉）。它不同于一般的恐惧、畏惧等情感活动，其主要区别就在于它是出于人的内在的生命需要，它要解决的是终极关切的问题，并且能够为人生提供最高的精神需求,使人的生命有所安顿。如果说还有什么可信仰的东西，那就是拜物教。

郭淑新教授的新著《敬畏伦理研究》即将问世，这是我国研究敬畏问题的第一部著作，具有重要的学术价值和现实意义。对于相关的许多问题，郭淑新教授都进行了深入细致的分析论述，她是以一种强烈的生命关怀和责任感讨论这些问题的。

所谓伦理，就是建立在人的内在德性、道德情感之上的人与人、人与自然之间的现实的价值关系，它是在关系中存在的，也是在实践中存在的。人们经常把敬畏与宗教联系起来，认为敬畏就是对某种信奉的神圣对象的崇敬与畏惧，无论这个对象是什么。

这一点从人类文化发展的历史事实可以得到证明。一切都变成所谓事实的问题，那么价值问题、伦理道德问题如何解决呢？按照某种主流哲学（分析哲学、科学哲学）的观点，这些都被归之于情感，从这个意义上说，情感似乎受到了重视，但是，在主流哲学的视野之下，情感只是个人的、易变的私人情感，这样一来，所谓伦理道德也就完全变成主观的、相对的了，要建立人类共同的普遍伦理是不可能的。

2007年3月4日 进入 蒙培元 的专栏。从字面上看，敬畏是讲宗教情感和道德情感的，但这种情感不仅具有普遍性和超越性，而且必然实现为生活层面的伦理关系和伦理行为，以建立一种普遍可接受的和谐有序的社会秩序和世界秩序，实现人生的价值为归宿。与此相应，敬畏之情也就越来越淡薄了。关于生命，当然有不同层面的意义，但又是整体性的，不可将人与自然截然分开、对立起来。

在这方面，中国哲学有非常丰富的内容。在这个问题上，中国哲学对生态伦理的建设做出了独特的贡献，对其现代意义无论做出怎样的评价，都不为过。

这种敬畏伦理，以不同形式表现在儒、道、佛三大流派之中，郭淑新教授对儒、道、佛中的敬畏伦理的具体内容进行了详细论述，为我们提供了理解这个问题的机会。这当然不是主张完全的返魅，即回到前现代甚至原始时代的所谓愚昧无知的生活方式，而是重申人类文化的连续性，尊重前人在无数生活经验和人生道路上所创造的可贵的精神成果，以便今后更好地生活。

这不仅因为，这些生命和人一样都来源于自然界，是地球这个大家庭中的成员，因而有自身的价值。至于人类命运一类的问题，也就只能靠智能和科技去解决了。